大正新脩大藏經數位版, No. 1 瑜伽論問答

大正新脩大藏經數位版, No. 1 瑜伽論問答 Electronic Version by CBETA 瑜伽論問答卷第一論第十三、十四、十
五、十六、二十一、二　十三、二十五、二十
六、二十七、二十八　多武峯増賀聖造　伽第十三　遁倫記第五。第百一條。第四遍造　　天元四年
十一月依初不定地。於安住心。應正取相。謂青瘀相等。此說五･識性不定故。於境馳流貪等生起文附此所疑。五識言含如來五識。如來五識或從眼根入於正受。或從耳根入於正受。旣入正受。豈非定地。何故總說名非定地　謂正識身。答云云問。進云。勞釋文有二釋。初釋云。前十五界唯有漏故。知如來無有五識文意云。佛無五識。是餘二乘凡夫五識言也後釋云。如來亦有。無漏五識恒在定故。非如餘異生二乘等云云且就初釋。若云如來無五識者。成所作智爲何識轉乎。此釋。成所作智或第六識。或第七識文問。此釋非理。若第六識及第七識爲轉。卽妙觀察智平等性智爲何識轉耶。若第六識或七識二智並生有於一心中二惠並生之過。若第六識或第七識唯爲成所作智。不爲妙觀察智平等性智。便有闕妙觀察智之佛。甚無道理。何可言乎伽第十三。遁倫記第五。第百二條。第四遍造天元四年十
一月二日問。於非三摩呬多地有十二種之中。識第二非三摩呬多地云。闕輕安故名非定地。謂欲界繫諸心心法文其欲界心心法闕輕安樣何。答云＊云問。進云。凡云輕安者。是定地法也。欲界非定地。故云闕輕安。今附此所疑。唯識論有二義。一云。欲界無輕安。二云。欲界有輕安。彼論旣有二義。何故此論一向云無。答云＊云問。進曰。其論云意不同。不可以彼難此。但引彼論意欲會此論意。卽當二義中云。有之方義。不可爲相違。今附此所疑。就云無之方。欲界名非定地可然。就云有之方。不可名非定地　何遍名非定地。答云＊云問。進云。勞釋文述云有之義云。有義。欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有調暢義故。除定加行餘欲界心皆闕輕安。名不定地。非一切無。說善十一通一切地。則九地故云云今附此所疑。若云善十一通一切地故欲界有輕安。云無之釋家何通此說乎答云＊云問。進云無之釋會。言一切地者。有尋有伺等云一切地也。非欲界等九云云伽第十三。遁倫記第五。第百三條。第四遍造　　天元四年十
一月四日問。入無餘𣵀槃界者。爲頼耶識滅。爲當不滅耶。若言滅者。有情界可減。若言不滅。何瑜伽論云。於此界中阿頼耶識永滅盡故。名無心地文答云云問。進云。說文云。定性二乘入無餘時。隨非生數。理亦有＊減。如此云云故阿頼耶識永滅盡故之方難。能被通。但有情界＊減之方難。尤甚。何者。諸經論云有情界不増不減之道理顯然。而今云定性二乘入無餘時理亦有滅。彼不増不減經文何通乎。答云＊云問。進云。文通釋云　以從多故說言無減。如海一滴文今附此所疑。定性二乘入無餘𣵀槃者。非唯一兩說無量定性二乘入無餘𣵀槃界。皆滅阿頼耶識。卽多衆生界減。何言如海一滴乎伽第十三。遁倫記第五。第百四條。第四遍造天元四年十
一月五日問。經論文處處說補特伽羅空法空･補特伽羅無我法無我。何故此空無我名通人法俱有乎。答云云問。進云勞釋文云。空謂所空自性。無我謂無其用及差別義文意云。空人法自性俱名空可然。但無用及差別故名無我。可分別。何者。凡云我者。不知蘊處界諸法遠離差別義。汎執一合相。總許我也。今此觀諸法遠離差別。知無補特伽羅。卽立補特伽羅無我性也。然空補特伽羅。知唯有法時。卽有法執起。空此法執故。但可云法空。不可云法無我。知唯有法時。無我心起。何空法時。云法無我。答。此義叵思。今聊會釋。觀蘊處界諸法遠離差別。便補特伽羅自性都無空。亦觀此諸法空。便法自性空　雖無人法二性。然有其用差別。此用差別卽當我義。故空人法用及差別。名二無我。問。何故無用及差別義。可名無我。答。我是自在義。自在起用。自在差別。觀唯有法。雖無我體。然有作業及差別等。卽當彼我自在用義及差別義。今無我體　不空我體。唯空其用及差別等。空用差別體。名二無我伽第十四。遁倫記第五。第百五條。第四遍造天元四年十
一月十一日問。於愛有四種。一衣服愛。二飮食愛。三臥具愛。四無有愛。此中何名無有愛。答云＊云問。進云。說文云。愚𣵀槃爲依止故。而於無有生希求愛文今附此其於無有生希求故名無有愛事。趣雖聞。然云無有。物體不顯。何名無有。云於無有生希求愛。答云＊云問。進云。勞釋文云。不了𣵀槃應煩惱得。而執身斷則是𣵀槃。遂計自身齊此無有。愛身無有。名無有愛文無有愛義。此文旣顯。但文初云不了𣵀槃應煩惱得　文意叵思。何處𣵀槃應煩惱得。不了之者。而執身斷是𣵀槃耶。答。恐是文誤。可云離煩惱得伽第十四。遁倫記第五。第百六條。第四遍造天元四年十
一月十二日問於五上分結。有無差別＊結･有差別結　何等名爾乎。答云＊云問。進云。說文云。無差別＊結者。謂色貪･無色貪。有差別＊結者。謂愛上靜慮者掉･慢上靜慮者慢･無明上靜慮者無明文今附此所疑。於貪分別色貪。是應有差別。何此名無差別結。於掉擧･慢･無明　不分別色･無色界。是應無差別。何此名有差別結乎。答云＊云問。進云。勞釋文云。依界辨結。不依人故。名無差別。餘之三種依人辨＊結。名有差別文伽第十四。遁倫記第五。第百七條。第四遍造天元四年十
一月十六日問。說七識住中身一想異識住。云有怖不怖想文如此云意何。答云云問。進云。說文云。光音天衆光後生者。由覩梵世猛炎燒然。爾時便有怖不怖想文意云。第二靜慮有新生天衆･舊生天衆。見初靜慮爲火災燒。若新生天衆怖彼火來此。若舊生天衆知不來不怖言也今附此有例。第三靜慮亦應有新生･舊生。被見第二靜慮爲水災溺。應有怖不怖想。何第三靜慮不立想異識性乎。答云云問。進云　勞釋文云。火災從下向上。上地見生怖。水從上向下。雖見不怖文道理如是。抑婆娑論云。夫言怖者。有自性。是心所攝。唯在欲界文以此可知。上界中不可有怖。何光音天見初禪天可生怖畏文答云云問進＊曰。勞釋文云。彼於厭心假立怖名文若是厭心。新生舊生俱可怖畏。何但新生獨生怖畏伽第十五。遁倫記第五。第百八條。第四遍造天元四年十
一月十八日問。說八解脫中。前三解脫與八勝處。互相成顯。云謂三解脫方便道所攝三勝處也文如此云意何。答云云問。進云。勞釋文云。解脫三爲因故。說三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也文意云。於前三解脫。八勝處爲因。應知八勝處是前三解脫方便道所攝　據解脫取三隨名三勝處。非彼勝處其數唯有三言也今附此所疑。婆娑等中皆云。八解脫是因。十遍處是果。八勝處亦因亦果云云故應八解脫爲勝處方便。何說八勝處是解脫方便。答云云問。進云。彼薩婆多一宗所說。餘宗不爾。成實論云。遍處是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果文攝大乘論。作究竟非無漏等四句　意同成實論。依此等論文。有勝處爲因解脫爲果之義。今依此義如此云也。今附此所＊疑　成實論有何道理。云遍處＊是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果。答云云問。進云。以攝大乘論四句。當成成實意。其四句者。一究竟非無漏。二無漏非究竟。三亦究竟亦無漏四非究竟非無漏。勞釋文云。因非究竟。果爲究竟。空觀爲無漏。有觀爲有漏。十遍處一向是因。故非究竟。一向有觀。故非有漏。若八勝處　初作有觀。是前遍處所生之果。此爲究竟非無漏句。後作空觀。是後解脫能生之因　此爲無漏非究竟句。八解脫者。一向空觀一向是果。爲兩五句。遍處俱非文伽第十五。遁倫記第五。第百九條。第四遍造天元四年十
一月四日問問　　已上第九條論義二十行許損失不能寫之瑜伽論問答第四卷　多武峯増賀聖造伽第十五。遁倫記第五　第百十條。第四遍造天元四年十一
月二十五日問。於違法相有四類別。一於無相増爲有相。二於有相減爲無相。三於決定立爲不定。四於不定立爲決定。此中且除前三類人附第四類。其於不定爲決定者。如何執乎。答云云問。進＊曰。說文云。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂愛癡所隨眠文今附此文所疑。一切樂受貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切捨受癡所隨眠。是例道理。執此道理。非違法相。何破此執。名於不定立爲定之違法相執。答云云問。進云。勞釋文有二釋。一云。依増隨眠。雖別如是。非三隨眠互不隨増故。執唯爾名違法相云云二云。離漏三受非三所増。若執皆増。便違法相云云且附後釋。此釋意云。阿羅漢位所有三受。非漏隨増。若執猶増。便違法相言也今附此所疑。阿羅漢或有退失種姓果。應是惑隨増。故執一切受貪等所隨眠。應不違法相。何名違法相。答。凡隨増者。於有煩惱。復更増長。是名隨増。若無學位退種姓果。是斷盡後還更退起。非惑隨増。若執隨増。可違法相。況經部宗不許退果。惑退起言不可來此伽第十六。遁倫記第五。第百十一條。第四遍造天元四年十一
月二十九日問。於共相法。有一切行＊共相･一切有漏＊共相･一切法＊共相。何物名爾乎。答。一切行＊共相。是無常行。一切有漏＊共相是若行。一切法共相。是空無我行。問。無常是一切行自性。苦是一切有漏自性。空無我是一切法自性。故可名自相。何故名＊共相乎。答。勞釋文云。如四善根位觀五蘊無常。總於五蘊上有一無常相。此卽五蘊共一無常相也文意云。於觀無常苦空無我。其有二位。一四善根。二見道位。如四善根　總觀五蘊無常苦空。總＊共觀故。名爲＊共相。今文擧彼四善根位言也問。爾見道位所觀無常苦空無我　不名共相。答。其不名爾。故釋文云。若如見道觀五箇無常相。以一觀心有其五解別證五蘊無常故。是自相境文意云。見道位中。別觀五蘊一一無常。明白了別。非總共觀。所觀自相各顯現故。名自相境言也問。雖各別觀五蘊無常。同是五蘊無常一義。同一義故。可名共相何從別觀名自相乎伽第十六。遁倫記第五。第百十二條。第四遍造天元四年
極月一日問。說六種言論中屬主相應言論云。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論文此文意何。答。凡屬主相應言論者。謂諸言論配屬於主。方解其相。非不主也。如說生時。此誰之生　待所屬主。起此言論。謂色之生･受想行識之生。故云如說生時此誰之生待所屬主起此言論也。問。何故但於色受想行識上生等。立屬主相應言論。不卽於色受行想識。立屬主相應言論乎。答。次下文云。非說色時此誰之色待所屬主起此言論文以此見者。就五蘊自體。不可有此言論　問。凡云五蘊者。有情身所具。云此人身所具。彼人身所具等。卽此五蘊繫屬於主。故於五蘊可有屬主相應言論。何云就五蘊不有此言論　答。有情無實體。唯有五蘊法。繫屬於誰故有屬主相應言論。故說色等無屬主言。問。若觀有情空。雖無有情體。若求解空時。猶有有情體。何不約彼立屬主言。若探後時解空道理云無有情。亦應尋彼後時法空無五蘊體。繫屬何物名五蘊生。所屬五蘊旣不可得。能屬生等繫屬於誰。屬主言論何故一遍。答。勞釋文云。屬主相應言論者。說分位假文意云。分位假者。不相應行心心所三法分位。此分位假立屬主名。生等四相屬彼三法。故說生等作屬主言言也伽第十六。遁倫記第五。第百十三條。第四遍造天元四年十
二月二日問　屬主相應等六種言論中。何名遠離此彼言論乎。答。說文云。非以此顯此。非以彼顯彼。是名遠離此彼言論文問。何物名以此顯此言論。何物名以彼顯彼言論。遠離此二言論。有遠離此彼言論乎。答。說文云。如言地之堅･石之内。是以此顯此言論。如言眼之識･身之觸･佛授德友之飮食衣服等。是以彼顯言論文遠離此二言論。別有遠離此彼言論。問。爾遠離彼二言論。如何言論名遠離此彼言論乎。答。說文云。如言宅之門･舍之壁･瓶之口･甕之腹･軍之車･林之樹･百之十･十之三此名遠離此彼言論。問言地之堅･石之圓者。何名以此顯此言論。言眼之識･身之觸･佛授德友之飮食衣服等。何名以彼言論。言宅之門･＊舍之＊壁･瓶之口･甕之腹等。何名遠離此彼言論乎。答。離地無別堅　離石無別圓。卽以此堅圓。還顯此地石。故言地堅石圓。名以此顯此言論。離眼有眼識離身有觸塵。離佛授友有飮食衣服。以彼眼彼身彼佛授德友　顯彼識･彼觸･彼飮食衣服。故言眼識･身觸･佛授德友飮食衣服等。名以彼顯彼言論。以門望宅。以＊壁望舍。乃至以十望百。以三望十。不如地堅･石圓･以之顯此言論。不如眼識･身觸･佛授德友飮食衣服･以彼顯彼言論。遠離此彼二邊。故名遠離此彼言論。問。以門望宅。乃至以三望十。何不如以此顯此。不如以彼顯彼乎。答。離宅無門。乃至離十無三。故非以彼顯彼。門相異宅。乃至三數異十。故非以此顯此。遠離此彼言。良由於此也伽第二十一。遁倫記第六。第百十四條。第四遍造天元四年十二
月二十七日問。說聲聞乘人。聲聞種姓隨一相續。＊隨多相續云。若法異相俱有而轉。見彼差別種種相續種種流轉文如此云意何。答云云問。進云。此顯聲聞種姓＊隨一相續義。如此云也。爾其顯隨一相續。如此云意何。答云云問。進云　釋墮一相續。有反釋順釋。今此其反釋也。爾此釋意。云若法異相俱有而轉見彼＊差別種種相續種種流轉之意何。答云云問。進云。勞釋文云。若彼種姓與所依身有別體姓。俱時而轉。便可得言或依此身。或依餘身。旣無別體。故不得言此身種姓墮餘身中云云伽第二十三。遁倫記第六。第百十五條。第四遍造天元五年
正月二日問。於律儀。有戒律儀･根律儀。說此中根律儀云。眼見色已。不取其相。不取隨好。乃至意知法已。不取其相。不取隨好文云相云隨好。何物也者。云不取彼乎。答云云問。進云。勞釋文云。謂若眼識取身境界未起貪等。名爲取相。若能遠離如是境相。名不取相。若其眼識無間意識取相能起貪等。名取隨好今此中若其眼識取＊身境界未起貪等。但取境相可名取相。眼識無間取起意識能起貪等。名取隨好。義未顯也。意識起貪等。何名取隨好伽第二十五。遁倫記第六。第百十六條問。以素怛纜等三藏。攝契經等十二分敎。第六因緣經可攝何藏乎。答云云問。進云。說文云。若准前文。應通三藏攝。今據後義。唯毘奈耶攝文准如何前義。應通三藏攝。據何云後義唯毘奈耶攝乎。答云云問。進云。釋因緣經。有二種義。一云。顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說之義。二云。顯毘奈耶相應。有因有緣別解脫經之義也。此中准初義。應通三藏攝據後義。唯應毘奈耶藏攝言也今附此所疑。云顯示能請補特伽羅名種姓因請而說之義。何也者可通三藏攝。云毘奈耶相應有因有緣別解脫經之義。何也者唯應毘奈耶攝乎伽第二十五。遁倫記第六。第百十七條。第四遍造天元五年正
月十一日問。思惟諸法自相＊共相。有二思惟。一算數行相善巧方便思惟。二稱量行相觀察德失思惟。此二思惟思惟何等諸法。如何自相＊共相乎。答云云問。進云。記文云。思惟諸蘊相應所有言敎。思惟所餘隨一所有言敎文是其所思惟之諸法也。自共相者。卽說文云。五蘊各別。名爲自相。同有積聚總略義故。名爲＊共相。色等五蘊性相各異。名爲自相。無常苦空無我理同。名爲共相文今附此所求。於此等諸法自相＊共相。有算數行相善巧方便思惟･稱量行相觀察德失思惟。樣何。答云云問。進云。說文云。算數行相者。且於五蘊云。色蘊有十一種。受蘊有三種。想有六想。行蘊有六思。識蘊有六識等也。處界緣起等准之可知。稱量行相者。依觀待等四種道理。觀察諸蘊相應所有言敎･所餘隨一所有言敎文今此中且附稱量行相方。何故依觀待等四種道理觀察。名稱量行相觀察德失思惟乎伽第二十五。遁倫記第六。第百十八條。第四遍造天元五年正
月十二日問。觀待等四種道理中。何名法爾理乎。答云云問。進云。＊記文云。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。卽此法爾說名道理文今附此所＊未。其云本性應爾。云自性應爾。云法性應爾。云何義乎。答云云問。進云。勞釋文云。本性應爾。謂無始來。自性應爾。不待衆緣。法性應爾。法相道理文今附此所＊求。何事無始來應爾。乃至法相道理。法性應爾乎。答云云問。進云。說文云。或卽如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾爲依文今附此所＊疑。其云或卽如是。乃至云或非如是者。何云事乎。答云云問。進云。勞釋文云。如是四大種。堅卽是地。乃至動卽是風。名卽如是。如地能持。乃至風能撃等。名異如是。如色顯形是地。清澄水。炎赤名火。輕觸是風。名非如是文今附此所＊疑。地堅乃至風動。名卽如是。地持乃至風撃。名異如是。色顯形乃至風輕觸。名非如是。意何。答。地堅乃至風動。是四大種自性。自性本來自爾。故名卽如是。地持乃至風撃。是四大種業用。業用異彼自性。故名異如是。地顯形乃至風輕觸。是所造色。非彼四大。而假記曰四大。名非如是言也伽第二十五。遁倫記第六。第百十九條。第四遍造天元五年正
月十四日問。說修布施行云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施文此文意何。答云云問。進云。次上文列說種種施物中云。知謂或妻子奴婢作使。或復内身頭目手足文結此文云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。結彼上文如此云意何。答云云問。進云。勞釋文云。今此文意。自頭目手足等物。最難可施。是諸菩薩所現行事。非聲聞分　如其有情妻子等類。若具三義。名無罪施。此施亦聲聞分文意云。上文列說施物。云妻子奴婢頭目手足等者。皆是聲聞敎中所列說也。但於其中。内身頭目手足。是唯菩薩所應施也。非聲聞人所應施與。然妻子等若具三義。聲聞應施言也今附此所＊疑。其聲聞施妻子等具三義者。何等三義乎。答。釋文云。一有自在力。能制伏彼。將施他時。自知無罪。二方便化導。令無嫌恨。三知彼前人得我妻子不爲損惱文伽第二十六。遁倫記第六。第百二十條。第四遍造天元五年正
月二十三日問。說有分別影像等四所緣中所作成辨所緣云。一切麁重悉皆息滅得轉依故。超過影像文如此云意何。答。記文釋云。此中意顯。有無分別二種影像。皆未證眞。皆有影像。若入見道。名事邊際。今至無學。所作成辨。得轉依故。超過影像。則無漏心無影像也文意云。有分別影像･無分別影像。在見道。事邊際所緣。在見道位。所作成辨所緣。在無學位。其無學位得轉依故。超過影像。卽無影像言也問。今此釋文前後相違。有無分別二種影像在見道前。卽入聖後可無影像。而次下云今至無學所依成辨超過影像。唯無學位見無影像故。與前文忽爲相違。何可和會。答。此文叵思。今聊和會。二種影像在見道前。卽入聖後應無影像。而次文云。今至無學超過影像。無與超過。其義稍殊。謂入聖後不超影像。名無影像。而有能超影像心相。有此想故。不名超過。如不還者。雖無欲惑。而不得名超過欲界。要須捨離欲界異熟。爾乃得名超過欲界。此亦應然。入聖以後雖無影像。猶有想故。不名超過。至無學時。方名超過。問。准對法論云。無分別影像謂内眞證智乃後所得智文彼論意云。無分別智影像在於眞見道＊乃相見道等言也若據彼論。聖以後應有影像。何故云無。答。勞釋文云。此從因爲名。名無分別影像。其實二智以無漏故。皆無影像　有無分別或定或惠。對法論文雖眞。而影像文不